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La vida de Imam Musa Sadr

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Imam Musa Sadr (1928 – desaparecido en 1978)

El viaje de un hombre de intelecto y acción

 

Una trayectoria académica pluridisciplinar

Imam Musa Sadr nació el 4 de junio de 1928 en la ciudad iraní de Qom. Su familia, originaria de Jabal Amel, había huido del régimen represivo de Ahmad al-Jazza, gobernador otomano de la antigua ciudad de Acre a finales del siglo XVIII. Musa Sadr fue a la escuela en Qom y en 1941 comenzó a estudiar teología en la Facultad de Jurisprudencia Islámica (fiqh), obteniendo el título de jurisconsulto (darayat al-iytihad).

En 1950 se matriculó en la Facultad de Derecho de Teherán para estudiar economía. Era la primera vez que un clérigo se matriculaba en esta institución para realizar estudios no-religiosos. Se licenció en 1953.

Al año siguiente se mudó a Irak, donde realizó estudios religiosos superiores en la ciudad de Nayaf, ciudad destacada a nivel académico y religioso para la comunidad chiita. Permaneció en Nayaf hasta 1958. Durante más de un año se benefició de las enseñanzas de los sabios chiíes más destacados y participó en seminarios sobre religión y modernidad. Durante este periodo hizo grandes amistades. Fue durante esta época cuando conoció al sheij Muhammad Mehdi Shamseddin, quien luego se convertiría en el vicepresidente del Consejo Supremo Chií del Líbano. En 1955 se casó y tuvo cuatro hijos.

Viajó al Líbano por primera vez en 1955 para conocer a la parte libanesa de su familia, asentada en la región de Tiro. Allí se alojó con el guía espiritual de la comunidad chií, Hoyatol Islam Seyed Abdul Husein Sharafuddin, quien llegó a tenerle en gran estima. Dos años más tarde volvió a viajar al Líbano.

A su regreso a Irán en 1958, cofundó la publicación mensual Maktabe Islam y se convirtió en su editor jefe. Fue la primera publicación cultural islámica de la Universidad de Qom y continúa publicándose en la actualidad. Dicha publicación contribuyó de forma significativa al surgimiento de un pensamiento reformista en Irán.

Profesor de jurisprudencia y lógica en la Universidad de Qom, Musa Sadr también participó en la reforma de los planes de estudio universitarios.

Traslado al Líbano: un proyecto social global

La muerte de Seyed Sharafuddin a finales de 1959 truncó una carrera académica, por entonces ya muy avanzada. Al darse cuenta del vació que había dejado la pérdida del Seyed Sharafuddin, Imam Musa Sadr respondió a la llamada de los habitantes de Tiro asumiendo el papel de Sabio y guía espiritual de la comunidad chiita del Líbano.

Una vez en Tiro, amplió la organización caritativa Yam’iyat al-birr wal-ihsan, creando un orfanato y la escuela de formación profesional Yabal Amel. Creó un fondo solidario, Sunduq as-Sadaka, organizó programas de alfabetización e inició un movimiento para involucrar a las mujeres en el proceso de desarrollo. Entre 1961 y 1963, sus programas sociales, educativos y de salud erradicaron por completo la mendicidad en Tiro. Simultáneamente, comenzó a colaborar con el Obispo Gregoire Haddad en el Mouvement Social.

Sin embargo, su trabajo no se limitaba a la región de Tiro. Solía reunirse con los miembros de su comunidad que se encontraban dispersos por toda la región sur del Líbano, así como en Bekaa, y pasaba tiempo junto a ellos para evaluar mejor los problemas que les preocupaban. También visitaba otras regiones del Líbano para participar en conferencias, establecer contacto con personas de diferentes clases sociales y confesiones religiosas, manifestando siempre su oposición a la intolerancia y luchando siempre contra los males sociales.

En 1963, se embarcó en una gira de dos meses por Europa para encontrar la manera de modernizar los proyectos y los planes de acción de las organizaciones sociales y caritativas. Fue el único representante musulmán invitado a asistir a la ceremonia de entronización del Papa Pablo VI. Durante su visita estableció una estrecha relación con el Vaticano y debatió ampliamente con el resto de representantes acerca de la situación en Irán.

En 1964, participó en el Cenáculo Libanés encabezado por el señor Michel Asmar y el Padre Youakim Mubarak. Sus dos presentaciones, una sobre los fundamentos de la espiritualidad chií y la otra sobre el papel del Islam en la cultura del siglo XX, contribuyeron a iniciar un largo proceso de reflexión acerca el diálogo cristiano-musulmán.

Según Imam Musa Sadr, una persona religiosa no puede restringirse al ámbito de la religión únicamente, especialmente cuando existen problemas sociales profundos que afectan a su comunidad. No concebía el desarrollo de su comunidad, y por tanto la de ninguna, sin una intención genuina de apertura hacia al resto de comunidades.

Era plenamente consciente de que la sociedad libanesa encarnaba un potencial humano casi único en el mundo. Desde el inicio y a lo largo de su trayectoria, basó toda su actividad en las dimensiones complementarias necesarias de responsabilidad espiritual, compromiso social y diálogo entre las distintas comunidades.

Restableciendo la comunidad chií

En agosto de 1966, Imam Musa Sadr ofreció una rueda de prensa donde desveló su intención de reconstruir la comunidad chií. Hasta ese momento, su comunidad había sido marginada, a diferencia de otros grupos religiosos en el Líbano como los cristianos y el resto de musulmanes. Su objetivo era conseguir el mismo plano de igualdad que los restantes grupos. Asimismo, consciente de la diáspora, el Imam viajó a África Occidental al año siguiente, donde conoció al Presidente de Costa de Marfil, Houphouët-Boigny y al Presidente senegalés, Leopold Senghor, a quien entregó una ayuda simbólica dirigida a los huérfanos de Senegal.

Los esfuerzos por constituir el Consejo Supremo Chií, encargado de proteger los intereses de la comunidad chií de todo el país, llevaron al Parlamento libanés a adoptar el proyecto de ley de su creación en 1967.

Imam Musa Sadr fue elegido Presidente del Consejo Supremo Chií el 23 de mayo de 1969. Su proyecto, dado a conocer en un comunicado en junio de 1969, incluía los siguientes puntos:

–          Organizar la comunidad y mejorar su situación económica y social.

–          Trabajar por la unidad de las comunidades musulmanas.

–          Cooperar con todas las comunidades libanesas a favor de la unidad del Líbano.

–          Combatir la ignorancia, la pobreza, la injusticia social y la corrupción.

–          Cumplir con las responsabilidades nacionales y preservar la independencia del Líbano.

–          Apoyar la resistencia palestina y cooperar con los estados árabes en vistas de liberar los territorios ocupados.

Reconociendo el problema del sur del Líbano

Desde los primeros meses de su mandato, el Imam tuvo que hacer frente a los frecuentes ataques israelíes a la frontera sur del país. Las numerosas incursiones israelíes en territorio libanés llevaron al Imam a advertir reiteradas veces de la amenaza que representaba Israel y a llamar a la población libanesa a que adoptase una postura solidaria y unificada con sus connacionales del sur. Pidió al Estado que armase a los ciudadanos de los pueblos fronterizos, y que fuesen entrenados en defensa civil y militar. Solicitó que se realizasen al mismo tiempo esfuerzos por mejorar las condiciones sociales de la región, gravemente marginada, con el fin de ayudar a los ciudadanos a permanecer en sus pueblos y así frenar el desplazamiento de la población. Junto a otros líderes de las comunidades libanesas creó el Comité de Ayuda al Sur (Hay’at nasrat al-yanub).

El 26 de mayo de 1970 organizó una huelga nacional pacífica en solidaridad con los habitantes del sur, la cual tuvo una gran acogida en todo el país. Esta movilización provocó la creación por parte del Estado del Consejo para el Sur, una institución estatal afiliada al Primer Ministro, con su propio mecanismo de financiación, encargada de responder a las necesidades de la población de la región. Sin embargo, sus resultados permanecieron bastante limitados durante largo tiempo.

El Imam también intentó advertir a la opinión pública internacional de las consecuencias de la política de represión Israelí, exponiendo la realidad de la Causa Palestina. En su esfuerzo por conseguir este propósito viajó a varias capitales europeas como París y Bonn y escribió al prelado británico Wadams.  Asimismo, en 1971, realizó una gira por África y visitó Marruecos, Mauritania, Nigeria y Egipto.

Inicio de la lucha

En los años siguientes, Imam Musa Sadr realizó numerosas declaraciones y llamamientos, tanto a la opinión pública local como a la internacional, hablando en mezquitas, iglesias y universidades, avisando de los peligros que conllevaba el fracaso del estado a la hora de defender el Sur y de responsabilizarse del desarrollo de las zonas más desfavorecidas.

En marzo de 1974, organizó una manifestación masiva en la ciudad de Baalbek, consiguiendo congregar a 100.000 personas y otra en mayo en la ciudad de Tiro, que concentró a 150.000. Durante estas concentraciones masivas, se acordó no desistir mientras siguiesen existiendo  personas o áreas desfavorecidas en el Líbano. Fue entonces cuando nació el Movimiento de los desheredados, con el apoyo de 190 intelectuales procedentes de distintas afiliaciones. Este apoyo fue articulado en lo que se conocería como “La declaración de los intelectuales”.

El 20 de enero de 1975, el Imam pronunció un discurso a la Nación, llamando a la resistencia del pueblo libanés contra los ataques israelíes y a defender el Sur. En julio anunció la creación de Amal, el brazo militar del Movimiento de los desheredados, que agrupó a todos aquellos que habían respondido a la llamada de defender el Sur.

La lucha por la paz social: identificando el verdadero origen del conflicto

Con el estallido de la guerra civil el 13 de abril de 1975, el Imam destinó todo su esfuerzo a apaciguar la situación en todos los frentes. A petición suya, 77 personalidades representantes de todos los grupos políticos se reunieron en la sede del Consejo Supremo Chií. A partir de este encuentro nació la Comisión de Pacificación Nacional (Laynat al-tahdi’a al-wataniya), con el propósito de analizar la crisis en curso y proponer soluciones. En julio, durante su protesta contra las luchas entre libaneses, el Imam llevó a cabo una sentada en la mezquita Aamiliya de Beirut, ayunando y rezando por la reconciliación nacional. También buscó soluciones más concretas, llegando incluso a visitar personalmente las aldeas cristianas asediadas de Qaa’ y Deir al-Ahmar en la región norte de Bekaa, en un esfuerzo por levantar el bloqueo y salvar a los habitantes.

En octubre, organizó un encuentro de los líderes religiosos de todas las comunidades. Los que acudieron a la cita reafirmaron la necesidad de rescatar la convivencia en el Líbano, llamaron al diálogo y al cese inmediato de las hostilidades. Asimismo reclamaron mayor justicia social, respeto por la soberanía nacional, oposición al fraccionamiento del país y apoyo a la Causa Palestina.

El Imam también participó en la Cumbre islámica libanesa de 1976 en Aramoun, donde se elaboró un “documento constitutivo”, cuyo objetivo era allanar el camino para la paz y la harmonía nacional. Al mismo tiempo, aumentó su llamamiento a todas las partes, recordándoles inexorablemente que la única lucha justificada era la dirigida contra la presencia de Israel en el Sur.

De forma paralela, intensificó su reivindicación ante los estados árabes, en un intento por acabar con la guerra civil libanesa. Su movilización, así como la de otros representantes, llevó a la celebración de la Cumbre de Riad el 16 de octubre de 1976 y la Cumbre del Cairo el 25 de octubre, donde se tomó la decisión de desplegar las Fuerzas de disuasión árabes.

Con el cese de los combates y la llegada de las tropas árabes, el Imam exhortó a los libaneses a que abandonasen los ánimos de guerra y que se reagrupasen en torno a la legalidad del estado libanés para reforzar la unidad del país, y persuadió al Estado a que se mantuviese firme frente a aquellos que obstruyesen el proceso de conciliación nacional.

En mayo de 1977, realizó una serie de propuestas de reforma política y social destinadas a la construcción de un nuevo Estado libanés, basado en la coexistencia de las distintas comunidades religiosas. Expresó la necesidad de distinguir entre la crisis libanesa y la crisis de Oriente Medio y la de encontrar una alternativa a los Acuerdos del Cairo, reguladores de la relación entre el Estado libanés y la resistencia palestina. De hecho, en su intento por descubrir la verdadera raíz del conflicto, hizo uso de su influencia para conseguir un acercamiento entre las autoridades sirias y palestinas haciéndoles entender que su enfrentamiento solo beneficiaba los intereses de Israel.

Escalada de violencia y la desaparición del Imam

Entre tanto, la tensión en el Sur siguió aumentando y toda la región, que estaba fuera del control del Estado libanés, se convirtió en el escenario de enfrentamientos entre facciones armadas. Al mismo tiempo, la región seguía sufriendo los repetidos ataques de Israel, los cuales culminaron con la invasión del 14 de marzo de 1978 y la ocupación de la zona fronteriza. Con la intensificación de la crisis, Imam Musa Sadr realizó una gira por Siria, Jordania y Arabia Saudí para hablar de la situación del sur del Líbano. Abogó por la separación del Líbano del conflicto árabe y por una cumbre árabe cerrada que buscase salvar la región. Viajó también a Argelia con el mismo propósito y allí le aconsejaron viajar a Libia, por su importante papel en el balance de poder regional. Tras recibir una invitación oficial de las autoridades libias, Musa Sadr marchó hacia Trípoli el 25 de agosto de 1978.

Seis días más tarde, el 31 de agosto de 1978 a las 13:00 horas, Imam Musa Sadr fue visto por última vez junto a sus dos compañeros de viaje frente al hotel al Shate’, donde se alojaban en la capital Libia.

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